"Oh, merket wohl, alle nachdenklichen Gemüter: das schnellste Ross, das euch zur Vollkommenheit trägt, ist Leiden. Niemand genießt soviel ewige Seligkeit, als die mit Christus in der göttlichen Bitterkeit stehen. Denn Liebe bringt Leid - und Leid bringt Liebe."

~ Meister Eckhart ~
***
Der Kern hierbei, ist gewiss nicht die Verehrung von Leiden. Es geht um das Mitgefühl. Wie oft fühlt oder erfährt man innerlich im Gewahrsein, wie etwas an sich ist? Und wie oft legt man irgend etwas nur das eigene Gefühl bei und erkennt keinesfalls, wie etwas an sich selbst auch ist? Man öffnet das Mitgefühl, in dem man in seiner Weise Desillusioniert wird. So das man nicht auf alles einfach nur etwas von sich projiziert, sondern auch ein Gewahrsein und eine gewisse innere Einsicht der Seele kultiviert - zumindest nach eigenem Vermögen.

Das Christus-Gewahrsein ist derart, dass man selbst zu einer Art Raumwesenheit wird und in sich einen Raum bildet. Innerhalb dieses Raumes ist dann eine Kleinperspektive vertreten, die eine Gesamtsituation oder Verkörperung anderer abbildet. Worüber man eine größere Anbindung und Perspektive hingegen zugleich in sich erfährt. Das ist eine gewisse Vertiefung, die dem Christus-Gewahrsein entspricht. Es ist im Grunde genommen, das reine Empfinden der Situation oder wie sich jemand anderes fühlt und dies sogar Mehrdimensional einbeziehend - ohne zunächst Eigeninterpretation.

Allerdings beim eigenen Fühlen anzukommen - mehr eigenständig und etwas unabhängig vom kollektiven Gefühlsbombast, womit auch viel Verblendung einhergeht - ist wünschenswert und als individuellen Fortschritt zu betrachten. Sprich, es liegt eine gewisse geistige Mündigkeit vor und eine gewisse Selbstbeherrschtheit der Seele. Man könnte auch sagen, die Persönlichkeit ist durchlässig für die Einflüsse der Seele und in der Lage die Seele selbst, bis zu einem gewissen Teil, zum Ausdruck bringen zu können. Statt vom kollektiv beherrscht, mehr nur kollektive Seiten zum Ausdruck zu bringen.

Das echte Mitempfinden und Mitgefühl, ist ein Ausdruck von Liebe. Eigene Gefühle allem entgegenzustemmen und auf alles zu projizieren, ist eher ein Unvermögen echter Liebe, wenn das Mitgefühl für Andere diesem abgeht. Ausgenommen dort, wo dieses Gefühl gern entgegen genommen wird - wie bei einem Paar in einer Partnerschaft - so das damit ein Spiel der Gefühle entsteht usw. Es kann daher alles in seinem Rahmen positiv sein und es gilt hier nichts zu verurteilen. Mehr geht es einfach nur um die Unterscheidungskraft.

Denn für gewöhnlich wurde bisher gelehrt, dass alles Liebe ist und aus Liebe entstanden. Dies mag auch zu seinem Teil stimmen. Allerdings ist kosmisch gesehen, der göttliche Wille (nach indischen Lehren = Atma) ein höherer Aspekt. Dieser bildet die kosmische Ausdehnung. Darin bildet Liebe (Buddhi) die Synthese - das alles nicht lose voneinander voreinander hinbesteht - und Manas ist darin die intelligente Detailarbeit. Damit es überhaupt etwas gibt, worüber irgend etwas gesagt werden können kann, so gesehen.

Doch alles was besteht, besteht eigentlich erst überhaupt, weil es den göttlichen oder geistigen Willen gibt. Ansonsten gäbe es nichts, auch einmal so etwas wie die Liebe. Dennoch bekommen alle göttlichen und kosmischen drei Hauptaspekte dann erst eine Bedeutung, wenn sie zusammenwirken. Also ist die göttliche Größe, es alles zu händeln. Und über die göttlichen Willen gibt es die wenigsten Erklärungen und Vorstellungen sowie Lehren, zugleich wohl auch immerhin die wenigsten Irrtümer.

Denn der göttliche Wille ist bereits in seiner Weise intelligent, weil er sowohl Buddhi, als auch Manas bereits als Seelenaspekte beinhaltet und voraussetzt. Es wäre vergleichbar, dass die Menschen, statt mit dem Kollektiv, und nicht einmal mit der eigenen Seele bewusst agieren, sondern mit der Überseele und 9. Dimension. Und so auch direkt mit dem planetaren ggf. sogar solaren Logos bewusst interagieren und sich austauschen würden. Wobei dies allein ja schon die Frage bliebe, auf Augenhöhe und nach welchem Vermögen? Oder gespiegelt und vermittelst anderer Ebenen?

Und dies ist bereits ein gutes Sinnbild dessen, was ist nun wirkliches Mitgefühl? Was ist echtes Gewahrsein? Was ist tatsächlich das eigene Selbst usw. Und dazu möglichst eigene Erfahrung und Evidenz. Welche auch in nächster Zeit immer mehr gefragt sein wird. Allerdings wohl so leicht wie nie zuvor erreicht und vieles verwirklicht werden kann. Es ist also eine Zeit der Gelegenheiten, die sich allen darbietet. Es sollen die Zeiten, von denen früher berichtet und prophezeit wurde, ja irgendwann auch gelebt werden.

Dennoch ist vieles ja nicht bloß eine Sache der Erkenntnis, sondern auch eine Sache der Umsetzung. So wie ein gewisser Bewusstseinsstand erreicht ist, so ermöglicht dieser eine Erschaffung der Welt in einer neuen Schwingungsfrequenz. Als Projektion des eigenen Glaubens in den Mehrdimensionalen Äther. Was den Glauben und die geistige Willenskraft als Grundlage und Substrat verwendet. Um das entstehen zu lassen, was projiziert wurde und es erfahrbar zu machen. Wenngleich der Äther selbst durch Devas erschaffen wird und der Mensch zwischen verschiedenen Erfahrungsformen wählt. Während der wahre freie Wille zum Inventar der Geistmonade oder Überseele (9. Dimension) im eigentlichen gehört und man als Mensch lediglich eine Wahl hat als Teilhaber gewählter Erfahrung.

Und die Seele kann sich für Leidvolle Erfahrungen entscheiden, um desillusioniert von Verblendungen zu werden und echtes Mitgefühl zu entwickeln. Und welchen Grund gäbe es dann noch, gewählte Erfahrung (sei es unbewusst oder überbewusst) zu verurteilen oder nach welchen Gesichtspunkten zu beurteilen? Auch dies ist Einsicht und Mitgefühl - gewählte Erfahrungen anderer, für sich stehen zu lassen. Etwas anderes wäre, die Erfahung mit eigenen Gefühlen lediglich zu polarisieren und nicht zu erkennen, welchen größeren Zusammenhang es gibt. Denn letztlich ist alles innerhalb der Überseele und im Göttlichen Schöpfungsrahmen. Vieles ergibt sich allerdings nicht bloß aus einer Perspektive. Und alle Perspektiven zusammen, ergeben das, was das Göttliche Bewusstsein eines Logos in Erfahrung seiner Verkörperung und dies wohl nur als eine Mehrdimensionale Schicht, widerspiegelt.

Es herrscht letztlich die göttliche Ordnung vor und befindet sich innerhalb dieser und wir alle haben Anteil. Und wir alle gehören mit unserer Einstellung und Sichtweise und auch Projektion dazu. Auch in dem, was künftig sein für alle sein soll. Sobald die Energien dem alten Spiel entzogen werden - überwiegend mittels Einsicht. Kann darauffolgend eine neue Welt projeziert und entfaltet werden, die andere Frequenzspektren und Möglichkeiten einbezieht. Manches wird ohnehin im Zyklischen Rahmen seine Umgestaltung finden. So oder so. So wie alles aus dem Geistigen Enstammt, so wird es letztlich sich dem Geistigen wieder zuwenden um fortzubestehen. Und alles ergibt sich dann von selbst und erfährt seine Läuterung so oder so und früher oder später. Man sollte sich nicht in allem von seiner Vergangenheit die Zukunft bestimmen lassen - dem wäre eine bewusstere Wahl vorzuziehen. Was einer Grundintelligenz im Willensgebrauch entspräche...

"Wenn ihr eure Andacht verrichtet, so denkt euch die Gottheit als gegenwärtig."

~ Konfuzius ~
***
Die Gottheit als gegenwertig sich vorzustellen, ist wohl der Sinn einer jeden Andacht - wenngleich es wohl zu oft nur in Ritualen verkommt und die Bedeutung zu sehr auf den Ritualen liegt. Diese sollten bestenfalls ja nur die Stimmung und letztlich eine Schwingung erzeugen, die eine Nähe zur entsprechenden Gottheit begünstigen soll. So jedenfalls die Grundidee wohl dahinter. Sofern man nicht letztlich durch alles ritualisieren, vergißt, wofür man überhaupt ein Ritual vollziehen sollte.

Bei verschiedenem Übel ist die Sache klar, es dient für gewöhnlich der Anrufung eines Übels irgend einer Art. Wie aus der Theosophie hervorgeht, ist der Unterschied zwischen einem Bruder des Lichts und einem der Finsternis, eher in den Motiven zu finden, als dass sich die angewendeten geistigen Methoden allzu stark unterscheiden würden. Im Falle derer, die sich für einen Weg der Finsternis entscheiden, ist Selbstsucht der treibende Faktor. So dass man eins starke Egozentrierung und die Suche des eigenen Vorteils feststellen wird.

Im Falle all derer, die sich für die lichtvolle Seite entscheiden, ist es im wesentlichen der Dienst am Nächsten (und dies kann alles meinen, außer selbstbezogenheit aufs eigene Ego und den eigenen Vorteil). Warum entscheidet jemand sich dafür? Für gewöhnlich, weil man stellenweise zumindest, die Perspektive der Seele übernimmt. Im eigenen Selbst (als die funktionale Seite der Seele), sind alle anderen aus einer größeren Perspektive einbezogen, und auf der selben Ebene mit anderen, hat man keinen Vorzug (selbst vor der eigenen Seele nicht) und ist grundsätzlich nicht besser gestellt.

Es ist daher eine Perspektive des einbeziehens und nachempfindens und der Einsicht als auch des Verständnisses. Die Neigung fällt bis zu einem gewissen Grad weg, sich wild noch in irgend ein Überzeugungsgetümmel zu werfen. Da man erkennt, dass alle Materie auf einem Schwingungsniveau in seiner Weise gleich ist. Wie Krishna in der Gita aussagt, es macht für den Weisen keinen nennenswerten Unterschied aus, ob Stein oder ob etwas Gold ist, oder selbst ob es sich um Freunde oder unbekannte Menschen handelt. Man erkennt, dass sie auf dieser Ebene alle gleichwertig sind.

Somit ist alles Materie einer gewissen Art und Dichte und es sind in dem Sinne Planspiele der Seele, die deswegen funktionieren, da man das gesamte Spiel noch nicht durchschaut hat und sich daher auf die Details des Spiels fokussieren lernt. D.h. mentale Gegensätze oder emotionale Polaritäten und im schlimmstenfalls eine Dualistische Weltanschauung die daraus zwischenzeitig resultieren. Jedenfalls so lange, wie das gewisse Planspiel der Seele abgespult und innerhalb eines Äthers abgewickelt wird.

Wesentlich ist jedoch auch, dass die Seele nicht nach der Inkarnation eine andere ist, als vor oder während der Inkarnation. Was fehlt, um das Spiel auch zu lichten, ist die Gegenwärtigkeit der Seele. Zwar mag also die Inkarnation die Seele auf seine Weise verdunkeln und überschatten, und es dadurch ein wenig der Lichtung der Inkarnation bedürfen. Letztlich ist man aber die Seele selbst und dies auch in jedem Moment, nur die Identität mit seiner Inkarnation ist bereits der erste Meiler, der zu nehmen wäre, um sich nicht für die Seele zu halten.

Sobald eine gewisse Seelenperspektive Raum erhält und nimmt, fängt ein Wandel bereits an, sich von der Persönlichkeit hin zur Seele veredeln zu wollen, in mehr natürlicher Weise. Was sich mittels Lichtarbeit deutlich beschleunigen lässt. Und je mehr Seelenperspektive einfließen kann, um so mehr geht einer den lichtvollen Weg (da für gewöhnlich und fast immer die Seele deutlich positiver ist als der äußere und ggf. entsprechend indoktriniert und konditionierte Mensch als Gattungswesen).

So wie man sich die Göttlichkeit mittels Ritual (und das könnte z.B. passende 528 Hz Musik sein, um sich der 5. Dimension mehr zu nähern), so sollte man sich jederzeit sogar, die Seele als größeres Gefäß um sich als Gegenwärtig ansehen. Man braucht dazu nicht gleich Einsicht in andere Inkarnationen, sondern die innere Vertiefung und höhere Schwingung, um damit zu agieren, womit man dann bei sich selbst auch wäre und mehr aus sich und als sich selbst agieren kann.

Eine Göttlichkeit als höhere und größere Wesenheit ist dann noch eine weitere Vertiefung, die ohnehin sich aber nur mittels der eigenen Seele überhaupt erschließen kann. Denn alles wessen man gewahr werden kann, ist nur das, was im Selbst liegt und rezeptiert und reflektiert wird. Das ist es letztlich, was wir Bewusstsein nennen. Es ist ein Lichtkegel der Seele. Wobei auch Licht schon als Begrifflichkeit in seiner Weise irreführend sein mag.

In einem früheren Sonnensystem und Zyklus, als die Menschheit dem Licht nachstrebte, war die Aufstellung ja die, dass es positiv und wünschenswert gefördert wurde und eine tatsächliche Errungenschaft war, Manas (die Sinnesintelligenz - die drei menschlichen Erfahrungswelten - Physis, Astral, Mental) zu verwirklichen. Das gilt für manche Seelen auch heute noch, aber wesentlicher ist ja zumindest die geistige Ausrichtung auf Buddhi (Liebe-Weisheit - also verwirklichte Intelligenz + aktiver Liebesaspekt der Seele).

Heute kann man also sagen, dass eine zu große Tendenz in Richtung der Intelligenz ohne Liebe, die Ursache von vielem Übel ist. Da das aufrechte mitfühlen mit Anderen dem abgeht (Andere werden zum mehr nur zu Projektionsobjekten eigener Neigungen u.ä.). Auch ist Licht eigentlich die Ursubstanz der Intelligenz. Jedoch kann Intelligenz genauso auch negativ ausgerichtet sein und es daher dem falschen Licht entsprechen und nur vom Intelligenzaspekt ausgehend, wird man die Wahrheit dahinter nicht fassen können. Nichts ist so raffiniert im Ersinnen verschiedener Ideen, oft zum eigenen Vorteil, wie verschiedenes Übel entsprechender Ausrichtung.

Das bedeutet, dass das Übel die Entwicklung des Intelligenz-Aspekts der Seele massiv beschleunigt, mittels Raffinesse. Und zusätzlich durch bewirktes Leid, wird massiv das Mitempfinden und Mitgefühl gefördert, was sich zu Anderen öffnet. Deswegen ist das bedingte Übel durchaus enorm hilfreich um die evolutionäre Entwicklung zu beschleunigen. Meist verbleibt dies ja auch nur als eine gewisse Rolle die über eine oder mehrere Inkarnationen hinweg gespielt wird.

Die Ausnahme, dass die Seele übler ist als die Person, ist ja äußerste Seltenheit und war ja schon hier und da mal Thema. Klar wiederholt sich manches Thema, weil man selbst ja immer noch an irgend einer Stelle an dem Thema rumkaut und hier und da mal perspektivenweise sich weitermüht. Doch das, was für einen eine mentale begrenzte Idee ist, mag einem anderen dienlich sein, über andere Begrenztheiten hinweg zu kommen. Es lässt sich sogar auch ätherisch die Begrenztheit wahrnehmen, vor allem die der anderen, weil ihr Bewusstsein dann auf einem überschaubaren Schwingungskreislauf kreiselt und der Kreisel und Kegel des Bewusstseins wird durch die Weltanschauung und diverse Konzepte und Überzeugungen mehr beschränkt, als durch irgend welche äußere oder auch negative Einflüsse.

So bestätigt sich die Aussage in der Theosophie in vielem, grundsätzlich ist nicht das Übel das Problem auf Erden und in der Menschheit, sondern es ist die Unwissenheit. Dadurch entsteht fragmentierte und nur noch partielle Einsicht, die grundsätzlich leicht korrumpierbar und manipulierbar oder beeinflussbar wird. Und letztlich führt es zu einer Weltanschauung der scheinbaren Willkür und Sinnlosigkeit. Ist es dann wohl klug, in z.B. so einem Zustand nach dem Sinn des Lebens zu suchen? Oder ist es ratsamer die Gegenwärtigkeit der Seele und des Göttlichen erst anzustreben und dann die bestimmte Einsicht anzustreben? Ist es nicht naheliegend, dass das Ergebnis der Fragen ein anderes sein wird?